Date: Le jour de l’équinoxe de printemps, soit le 20 mars 2022.

Déesses fêtées : Ostara, Jörd (prononcé « Iorde ») qui symbolise la terre fertile, celle qui donne. (Nertha ou Nerthus est la déesse de la terre qui prend)

Symbolique : L’œuf, le soleil levant, la naissance, le printemps, le début de la vie terrestre.

Rune : Ing (l’œuf), Fehu (commencement, feu divin lié à l’équinoxe) Berkano (la naissance, la création)

Animal: le lapin, le bélier, le bouc.

Rituels :

-Déposer des œufs dans le jardin, et /ou autour de l’arbre sacré de la famille.

-Faire récolter les œufs par les enfants.

-Peindre les œufs, les décorer.

-Décorer sa maison avec des fleurs, faire des bouquets, planter des fleurs dans le jardin

-Reprendre le sport (si l’on avait arrêté)

-Purifier son corps (sauna, alimentation soignée…)

Des huit grandes fêtes traditionnelles Celtiques, Ostara (ou Oestara à la façon ancienne, se prononce ‘eustara’) célèbre le Printemps, elle marque l’équinoxe. En 2022, Ostara est fêtée le Dimanche 20 Mars.

L’équinoxe est le parfait équilibre entre les pôles Nord et Sud de la Terre vis à vis du Soleil, il aura lieu à 16h33 exactement. Après ce moment, le pôle Nord sera plus près du Soleil que le pôle Sud. L’équinoxe est aussi le jour où la durée de la nuit est égale à la durée du jour. C’est l’équilibre entre le Soleil, la Terre et la Lune, entre la Lumière et l’Ombre, entre le Masculin et le Féminin, etc… On y célèbre la Déesse Mère sous les traits d’une femme jeune, ainsi que le Dieu Solaire, sous les traits d’un jeune homme. Cette vision de jeunesse des divinités qui perdure à Beltaine, évoque la période de l’Amour, de la romance, de la vitalité, de l’aube de la vie.

Chez les Chrétiens, on célèbre la Pâques, qui est la résurrection du Christ. Et cette version de la fête de la renaissance s’est, comme toutes les autres fêtes chrétiennes, imposée en écrasant la fête celto-odinique d’Oestara. Il est à noter d’ailleurs que la date de Pâques ne correspond pas à l’équinoxe de Printemps, puisqu’elle est fixée comme suit : Le premier dimanche après la pleine Lune de Printemps.

Mais, bien avant la version chrétienne, Oestara est la fête célébrée par les Anciens dans la religion primordiale, chez les Celtes (c’est-à-dire chez les peuples européens d’avant la christianisation) elle fait partie de la religion druido-odinique, dernière manifestation de la Tradition primordiale. L’origine exacte de la fête se perd dans la nuit des Temps.

Ostara est le nom de la déesse nordique du printemps, qui est la Déesse de la résurrection et de la renaissance de la Nature. On comprend mieux que cette version féminine fut remplacé par un concept masculin dans la version Chrétienne.

Ostara est appelée “Eostre” chez les Anglo-saxons. Eostre est une déesse de la lumière et de l’aube, et la Déesse aux lièvres, animal lunaire lié à la fertilité, comme nous l’évoquerons plus loin. Par ailleurs, le mot “Eostre” a donné le mot “Easter”, qui signifie “Pâques” en Anglais. Le mot “Easter” évoque “East”, “l’Est” en anglais : c’est le point cardinal qui indique le lever du Soleil, sur un zodiaque ce point est figuré par le bélier, d’où le signe astrologique associé à cette période de l’année.

Ostara est la suite logique de la fête d’Imbolc, qui nous parlait de gestation, et de la symbolique de la Déesse Mère enceinte, sur le point d’accoucher. Ostara en est la suite, le moment de la Naissance, de l’éclosion, Ostara marque également l’entrée dans la période zodiacale du Bélier. De par son énergie et son audace, le signe du Bélier initie les choses, et ose se lancer dans de nouveaux projets, tête en avant, comme un enfant qui sort du ventre de sa mère. D’où les sphinx béliers du temple de Karnak en Egypte, puisque ce temple est complètement à l’Est par rapport aux autres. La grande pyramide révère l’équinoxe par ses arrêtes internes en résonnance lumineuse avec le levée du soleil ce jour-là, en d’autres termes la pyramide de Giza (Gizeh) révère Ostara et nous incite à la célébrer ! Le Sphinx est lui même orienté sur le point cardinal Est, le Sphinx était probablement à l’origine un bélier et nom un lion. Pour bien voir cet effet prodigieux à l’équinoxe, vous pouvez regarder le film “La révélation des pyramides” de Patrice Pouillard (le film est basé sur les découvertes  Schwaller de Lubicz, l’égyptologue spolié par Jacques Grimault) au moment de la séquence en question :https://youtu.be/HFpHDXUgcqw?t=977

 

Ces deux photos sont issues d’une séquence du film La révélation des Pyramides 

Troublant parallèle : dans le Judaïsme et le Christianisme, l’animal sacrifié en cette période de l’année est l’agneau pascal… Nous risquerions-nous à y voir ici un projet de “tuer la puissance du Bélier dans l’œuf” ? Empêcher l’éclosion de capacités naturelles ?

Il est d’ailleurs intéressant de noter que si Mars était le premier mois de l’année au niveau du calendrier, le mois de Septembre serait le septième, tout comme son orthographe semble l’indiquer : “Sept – embre”, « oct-obre » le huitième, « nov-embre » le 9eme, Déc-embre le dixième… Le mois de Mars était donc pour nos Ancêtres le véritable début de l’année, si on suit le rythme de la Nature et des saisons. La samhaïn de novembre était le début d’autre chose que nous développerons lors de l’article dédié à cette fête.

Dans la Nature, c’est le moment où la vie éclate, et s’éveille à tous les niveaux, tel un réveil général de toutes les énergies de la Terre : les animaux s’accouplent, les oisillons sortent de l’œuf, les fleurs éclosent, et la végétation verdoyante prend définitivement le dessus sur le froid de l’hiver.

Avec la hausse des températures, les maisons sont réouvertes, et c’est le début du travail de la terre et des jardins, des premiers semis pour beaucoup d’espèces végétales.

La fête de Pâques Chrétienne nous parle des œufs, apportés par des cloches qui seraient de retour de Rome. Mais on peut se poser légitimement la question du lien qu’il pourrait y avoir entre les œufs et la résurrection du Christ…En effet, les écrits bibliques ne mentionnent ni lapin, ni lièvre, ni œufs colorés, ni même de cloches !

De là, on suppose qu’à défaut d’avoir pu éliminer totalement les coutumes païennes, les Inquisiteurs les ont assimilées à la religion. Ainsi la symbolique des œufs et des lapins est restée ancrée dans la mémoire collective, mais coupée de son véritable sens et de son origine.

Les œufs sont le symbole d’Oestara (œufstara) par excellence, ils nous évoquent l’éclosion, la naissance sous toutes ses formes les plus diverses. Ils portent la vie, le patrimoine génétique, toute l’information nécessaire pour créer un individu, etc. L’œuf renferme toutes les potentialités, que nous pouvons couver, faire grandir, et amener à la Vie.

En langage des Oiseaux, c’est à dire phonétiquement « un œuf » évoque « un neuf », et « les œufs » évoquent « les yeux » : Un œuf est donc lié à un neuf et à un œil… Odin le dieu à l’œil unique resta pendu neuf nuits à l’arbre sacré… Un œuf c’est quelque chose de “neuf”, de nouveau, lié à la naissance. Mais la meilleure est la suivante : « les œufs sont les yeux des dieux. »

De nos jours, nos enfants jouent à chercher des œufs dans le jardin, ce qui s’apparente à la quête suivante : Retrouver les yeux des dieux, ou retrouver l’œil de dieu-Odin, le retrouver en son jardin c’est le retrouver en soit. C’est retrouver ce 3eme œil unique en son genre, en soi : la glande pinéale. C’est retrouver cette vision intuitive pure, claire et vraie, et surtout intérieure.

Un œuf c’est un neuf, le chiffre neuf du dieu Odin, est le plus haut chiffre de la numérologie. Et l’on sait qu’Odin n’a qu’un seul œil : celui qui voit le monde divin, l’œil de dieu !

Concernant l’éveil et la vision, la forme de l’œuf peut nous évoquer effectivement une petite glande de l’être humain : La glande pinéale. On sait de celle-ci qu’elle est en lien avec l’éveil de nos sens subtils, de nos perceptions…et possède une forme ovoïde. La décristallisation, le réveil et l’entretien de cette glande, nous ouvrent les portes des mondes subtils, des énergies, de notre vrai pouvoir de Créateur : le reflet de nos pensées créé notre réalité, la puissance de notre Intention féconde la réalité… Ce pouvoir naturel éveillé, il est impossible d’être trompé, illusionné et manipulé, car les yeux divins perçoivent ce que les yeux physiques ne captent pas. Ne dit-on pas d’ailleurs “persévérer” : Percez (la coquille), et vous verrez”.

La quête de la Vérité, de la Lumière, nous éclaire, nous offre la liberté, et nous fait recouvrir notre souveraineté en notre Etre, tel des dieux.

Neuf c’est “trois fois trois”. La notion de Trinité est primordiale dans les cultures Celto-Odiniques : c’est le trio Père, Mère, Enfant. Le trois a une énergie d’éclatement et de renouveau en numérologie, et aussi de Création : il faut un principe Masculin qui féconde un principe Féminin pour créer un troisième concept, ou un individu.

Le sens de la récolte des œufs, du lapin et des cloches :

Pour ce qui est du symbole du lapin, il est à rapprocher de la conception d’Ostara du côté Germanique, qui évoque la légende d’Eostre, toujours vivace en région d’Alsace. Cette déesse, dans la légende, a voulu transformer un oiseau en lapin, pour amuser des enfants. L’animal eut tellement de chagrin de ne plus pouvoir voler, que les enfants réclamèrent qu’il soit retransformé en oiseau. Eostre perdit ses pouvoirs en guise de punition divine, et ne les retrouva qu’au Printemps d’après, juste le temps de retransformer le lapin en oiseau. Il est dit que l’oiseau transformé en lapin, se mit à distribuer alors ses œufs au monde entier, car il ne pouvait les couver.

Le lièvre est un animal lunaire, symbole de fertilité, et extrêmement prolifique : Une femelle est capable d’engendrer 6 à 12 petits par portée et par mois. Il est aisé de faire le lien entre la prolifération de l’animal, et l’idée d’Abondance vernale.

La représentation folklorique du lièvre d’Ostara est clairement originaire du Nord de l’Europe, où notamment des légendes Alsaciennes sont parvenues jusqu’à nous. Dans ces légendes, la “Osterhase” distribue les œufs à tous, dans la joie du partage. (la hase est la femelle du lièvre)

Pour ce qui est des cloches, elles ne sont pas du tout évoquées dans les écrits bibliques. Leur symbolique est liée au son, à l’ouïe, à la résonnance. La cloche tinte, sonne et vibre. En sonnant, elles produisent des ondes, et c’est encore un lien avec le monde subtil, le monde de l’onde d’Odin. Elles sont annonciatrices, et éloigneraient les mauvaises ondes et entités. Dans certaines cultures sibériennes, entre autre, les chamanes contemporains utilisent des cloches dans leurs rituels de protection. D’autres utilisent le son de bol métallique en guise de sonothérapie… La forme des cloches peut évoquer aussi la voûte céleste, féminine et protectrice.

De l’origine divine des œufs

Les œufs sont la progéniture du mariage entre la terre, figurée par la déesse Jörd et le lapin, et l’onde solaire figurée par Odin et le son des cloches. Le fils d’Odin et de Jörd s’appelle Thor… Mais c’est un Thor encore au berceau 🙂

Fêter Oestara à notre époque, c’est passer un portail énergétique, c’est fêter le triomphe du Soleil, de retour et bien établi. C’est le temps de profiter des fleurs, et d’en décorer son intérieur : Narcisses, tulipes, crocus et jacinthes en sont de bons exemples.

Les narcisses sont le symbole de nouveaux départs et de bonne fortune. La tulipe est associée à l’amour parfait et durable, en couple et en famille. Les crocus évoquent l’élégance, la joie, la jeunesse et la gaîté. Les jacinthes sont en lien avec le dieu soleil, symbolisent aussi la paix, la beauté, et le bonheur de partager et de diffuser l’amour.

Pour fêter Ostara, les couleurs dominantes sont donc le vert prairie, le jaune, le rose et le mauve, toujours en lien avec la nature.

Les œufs étaient traditionnellement teintés de plusieurs couleurs. Cette tradition peut venir du fait de la conservation des œufs, rendue plus aisée en les faisant durcir, et auquel cas il suffisait d’ajouter des teintures végétales dans l’eau de cuisson. Ils peuvent être ensuite plus finement décorés pour être mis à l’honneur.

En cette année 2022, au cœur de multiples changements sociétaux, planétaires et civilisationnels, chacun est invité à trouver ce renouveau en lui, à renaître, à se réinventer, et surtout à incarner le changement qu’il souhaite voir dans le monde de demain. Oestara est l’occasion d’ouvrir les yeux sur soi et sur le monde, avec courage et vérité. Couvons les projets qui nous sont chers, pour leur permettre d’éclore à la Vie…

Joyeuse fête d’Oestara à toutes et tous !

Lys B. ,

avec la modeste assistance d’Oleg de Normandie.

3 commentaires
  1. Merci pour cet excellent article ! 🙂

  2. faudra faire cette vidéo tous les ans pour habituer à nos oublies …

  3. Merci pour ton travail c’est un grand plaisir de t’écouter et te lire.
    Pourriez vous faire une vidéo sur vos connaissances à propos de “Richat structure” en Mauritanie
    Cette structure vue du ciel interroge sur l’aspect similaire à l’atlantide.. est il possible qu’il s’agisse de la même civilisation ?
    Merci encore pour le travail que vous faites.
    De tout cœur avec vous

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